Иметь или быть Эрих фромм иметь или быть. В 1976 году появилась книга «Иметь или быть» Эриха Фромма. П рочитал вторую книгу Эриха Фромма, она же и последняя в его творчестве. «Иметь или быть?» Эрих Фромм. Оговорюсь сразу, что я далека от философии и психологии в общем и от способности с научной точки зрения высказывать и обосновывать своё мнение. Эрих Фромм наглядно демонстрирует, к чему приводят отношения, сформированные по принципу "Ты – мне, я – тебе", и пытается ответить на вопрос, который в конечном итоге встает перед каждым: что все-таки важнее – обладание предметами материальной культуры или.
Отзыв: Иметь или быть. Эрих Фромм
and OCR'ed с издания: Фромм, Эрих Психоанализ и религия; Искусство любить; Иметь или быть? Э. Фромм Иметь или быть. Величие и ограниченность теории Фрейда Перевод с англ. Войскунской Н., Каменкович И., Комаровой Е., Рудневой Е., Сидоровой В., Фединой Е., Хорькова М. Чтобы лучше пояснить различие между этими двумя способами существования, Фромм проиллюстрировал его на примере двух близких по содержанию стихотворениях. В работе «Быть или иметь» Фромм приходит к выводу, что есть два способа реализации человеком своей внутренней природы: способ «быть» и способ «иметь». Главной задачей книги «иметь или быть?», как определяет сам Фромм, является анализ двух фундаментальных позиций человеческого существования, которыми и являются обладание и бытие.
Эрих фромм быть или казаться. Эрих фромм - иметь или быть
Сервис электронных книг ЛитРес предлагает скачать книгу Иметь или быть?, Эриха Фромма в форматах fb2, txt, epub, pdf или читать онлайн! Оставляйте и читайте отзывы о книге на ЛитРес! Эрих Фромм. Иметь или быть? Читать онлайн бесплатно. Эрих Фромм. Uncle Primus аватар. Эрих Фромм читать онлайн книгу без регистрации и бесплатно можно у нас на сайте Lifeinbooks. В нашей библиотеке Вы имеете возможность скачать книгу Иметь или быть? Эрих Фромм или читать онлайн в формате epub, fb2, pdf, txt, а также можете купить бумажную книгу в интернет магазине партнеров.
Эссе по книге Эриха Фромма «Иметь или быть»
Основоположник неофрейдизма рассказывает в работах, собранных в этой книге, о том, как преображается внутренний мир человека. компанией ЛитРес. Фромм Эрих Зелигманн. Жанр: Философия. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн без регистрации и SMS на сайте (Mir knigi) или прочесть краткое содержание, предисловие (аннотацию). АНАЛИЗ МОДУСА БЫТИЯ Фромм дает определение понятий бытия и обладания: обладание относится к вещам так как бытие относится к опыту, который, в отличии от вещей, не поддается описанию. Описание книги Иметь или быть?: Основоположник неофрейдизма рассказывает в работах, собранных в этой книге, о том, как преображается внутренний мир человека. Эрих Фромм Иметь или быть? Erich Fromm «To Have Or to Be?».
Э. Фромм «Иметь или быть» (конспект)
Эрих Фромм — Иметь или быть? краткое содержание. АНАЛИЗ МОДУСА БЫТИЯ Фромм дает определение понятий бытия и обладания: обладание относится к вещам так как бытие относится к опыту, который, в отличии от вещей, не поддается описанию. Главной задачей книги «иметь или быть?», как определяет сам Фромм, является анализ двух фундаментальных позиций человеческого существования, которыми и являются обладание и бытие. Иметь или быть Эрих фромм иметь или быть. Фромм подвергает критике традиционные авторитарные религии, предлагая взамен “гуманистическую религию”, в центре которой стоит человек.
Эссе на тему «Э. Фромм «Иметь или быть»
Они говорили: «О, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! Ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы все собрание это уморить голодом» [27]. Бог — на протяжении всей истории освобождения — откликается на моральную нестойкость людей. Он обещает накормить их: утром — «хлебом», вечером — перепелками. И добавляет к этому два важных повеления: каждый должен собрать себе пищу по потребностям: «И сделали так сыны Израилевы, и собрали, кто много, кто мало. И мерили гомором, и у того, кто собрал много, не было лишнего, а у того, кто мало, не было недостатка. Каждый собрал, сколько ему съесть» [28]. Здесь впервые сформулирован принцип, который стал широко известным благодаря Марксу: каждому — по его потребностям. Право быть сытым устанавливалось без каких-либо ограничений. Бог выступает здесь в роли кормящей матери, питающей детей своих.
И детям ее не нужно ничего достигать, чтобы иметь право быть накормленными. Второе повеление господне направлено против накопительства, алчности, собственничества. Народу Израилеву было предписано не оставлять пищу до утра. И собирали его рано поутру, каждый сколько ему съесть; когда же обогревало солнце, оно таяло» [29]. В связи со сбором пищи вводится и установление соблюдения Shabbat «Субботы». Моисей велит сынам Израилевым собрать в пятницу вдвое больше: «Шесть дней собирайте его, а в седьмой день — суббота; не будет его в этот день» [30]. Соблюдение Субботы — важнейшее из библейских установлений и установлений позднего иудаизма. Это — единственная в узком смысле слова религиозная заповедь из Десяти Заповедей: на соблюдении ее настаивали даже те пророки, которые выступали против обрядоверия; празднование Субботы — наиболее строго соблюдаемая заповедь на протяжении 2000 лет жизни диаспоры, хотя зачастую это было трудным и тяжелым делом. И вряд ли можно сомневаться в том, что Суббота была источником жизни для рассеянных по свету, бессильных, нередко презираемых и преследуемых евреев, которые поддерживали свою гордость и чувство собственного достоинства, когда по-царски праздновали Субботу.
А что такое Суббота, как не день отдыха в мирском смысле слова, освобождения людей хотя бы на один день от бремени работы? Конечно, это именно так, и эта функция Субботы придает ей значение одной из великих инноваций в развитии человечества. Однако если бы только этим все и ограничивалось. Суббота едва ли играла бы ту центральную роль в жизни евреев, которая только что описана здесь мною. Чтобы лучше понять роль Субботы, следует глубже проникнуть в суть этого института. Это не отдых как таковой в смысле отсутствия всяких усилий, как физических, так и умственных. Это — отдых в смысле восстановления полной гармонии между людьми и природой. Нельзя ничего разрушать и ничего строить: Суббота — день перемирия в битве, которую ведет человек со всем миром. Даже выдергивание из земли стебелька травы, так же как и зажигание спички, рассматривается как нарушение этой гармонии.
И в социальном плане не должно происходить никаких изменений. Именно по этой причине запрещается нести что-либо на улице даже если это не тяжелее носового платка , тогда как переносить тяжести в своем собственном саду разрешается. И дело вовсе не в том, что запрещается делать какие бы то ни было усилия, — не разрешается переносить никаких предметов с одного находящегося в частном владении участка земли на другой, потому что такое перемещение составляет, в сущности, перемещение собственности. В Субботу человек живет так, как будто у него ничего нет, он не преследует никаких целей, за исключением одной — быть, то есть выражать свои изначальные потенции в молитвах, в ученых занятиях, в еде, питье, пении, любви. Суббота — день радости, потому что в этот день человек остается целиком и полностью самим собой. Вот почему Талмуд называет Субботу предвосхищением мессианских времен, а мессианские времена — нескончаемой Субботой, днем, когда собственность и деньги, скорбь и печаль — все табу; днем, котла побеждают время и царит чистое бытие. Исторический предшественник Субботы — вавилонский Шапату — был днем печали и страха. Современное воскресенье — день веселья, потребления, бегства от самого себя. Можно задаться вопросом, а не пора ли восстановить Субботу как день всеобщей гармонии и мира, день, который предвосхитит будущее человечества.
Образ мессианских времен — еще один вклад еврейского народа в мировую культуру, вклад, сравнимый по своему значению с празднованием Субботы. Наряду с Субботой этот образ поддерживал жизнь и надежду еврейского народа, который никогда не сдавался, несмотря на жестокие разочарования, постигшие его из-за лжемессий, начиная от Бар-Кохбы во II веке и до наших дней. Как и Суббота, это образ таких времен, когда собственность станет бессмысленной, когда страху и войнам придет конец, а целью жизни станет реализация наших сущностных сил. История Исхода заканчивается трагически. Сыны Израилевы не выдерживают жизни без собственности, без обладания. И хотя они могут жить без постоянного жилища и без пищи, обходясь лишь тем, что ежедневно посылал им бог, им невмоготу жить без зримо присутствующего «лидера». Итак, когда Моисей исчезает на горе, сыны Израилевы в отчаянии побудили Аарона сделать им нечто зримое, чему они могли бы поклоняться, — золотого тельца. Правда, можно сказать, что таким образом они расплачивались за ошибку бога, разрешившего им взять с собой из Египта золото и драгоценности. С этим золотом они несли в себе жажду богатства; и в час отчаяния возобладала собственническая структура их существования.
Аарон делает из их золота тельца, и народ говорит: «Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! Ушло из жизни целое поколение, и даже Моисею не разрешалось вступить на новую землю. Однако новое поколение, как и поколение их отцов, было неспособно к свободной, не скованной никакими путами жизни, не могло жить на земле и не быть привязанным к ней. Они завоевали новые земли, истребили своих врагов, обосновались на этой земле и поклонялись своим идолам. Их племенная демократия превратилась в подобие восточной деспотии — хоть и скромного масштаба, но с неменьшими стремлениями подражать великим державам того времени. Революция потерпела крах, ее единственным завоеванием, если его можно назвать таковым, было то, что иудеи из рабов превратились теперь в господ. Они могли бы быть сегодня совершенно забыты и остаться лишь в примечаниях в анналах истории Ближнего Востока, если бы не новые идеи, которые были впервые высказаны революционными мыслителями и пророками этого народа, не испорченными в отличие от Моисея бременем предводительства и особенно необходимостью применять диктаторские методы руководства примером чему может служить массовое уничтожение мятежников, выступавших под предводительством Корея. Эти революционные мыслители — иудейские пророки — обновили образ человеческой свободы — бытия, освобожденного от пут собственности, — и восстали против поклонения идолам — творениям рук человеческих. Они были бескомпромиссны и предсказывали, что народ снова будет изгнан и утратит землю, если будет тянуться к ее материнскому лону в кровосмесительном желании обладания, если он не сумеет жить на ней свободно, то есть любя ее и не теряя при этом самого себя.
Для пророков изгнание с земли было хотя и трагическим, однако единственным путем к окончательному освобождению; жизнь в пустыне после нового изгнания была уготована не для одного, а для многих поколений. Но даже предсказывая повторное изгнание в пустыню, пророки не давали угаснуть вере иудейского народа, а в конечном счете всего рода человеческого, рисуя образ мессианских времен, когда будут достигнуты желанные мир и изобилие, но не за счет изгнания или уничтожения тех, кто населял ранее эту землю. Истинными последователями иудейских пророков были великие ученые, раввины, и прежде всего Рабби Йоханан бен Закаи — основатель диаспоры. Когда во время войны против римлян 70 г. Он тайно покинул Иерусалим, сдался командующему войсками римлян и испросил разрешения основать еврейский университет. Это было началом богатой еврейской традиции и одновременно утратой всего, что евреи имели: не стало ни государства, ни храма, ни духовной и военной бюрократии, ни жертвенных животных, ни храмовых обрядов. Они потеряли все и сохранились лишь как группа людей, у которых не было ничего, кроме идеалов бытия: знать, учиться, мыслить и ожидать прихода Мессии. Новый завет продолжает развивать идеи Ветхого завета, идеи протеста против собственнической структуры существования. Этот протест в Новом завете носит даже более радикальный характер, чем в Ветхом завете.
Ветхий завет — творчество номадов-скотоводов и независимых крестьян, а не нищего угнетенного класса. Тысячелетие спустя фарисеи — те ученые мужи, которые написали Талмуд, — представляли средний класс — от бедняков до хорошо обеспеченных членов общества. Обе группы проникнуты духом социальной справедливости, защиты бедняков, помощи всем обездоленным и беззащитным, например вдовам И национальным меньшинствам gerim. Однако в целом они не заклеймили богатство как зло, не считали его несовместимым с принципом бытия см. Первые христиане, напротив, представляли собой в основном группу бедных, обездоленных, угнетенных, презираемых, одним словом, париев общества, которые, подобно некоторым ветхозаветным пророкам, жестоко критиковали богатых и власть предержащих, бескомпромиссно осуждали богатство, светскую и церковную власть и клеймили их как явное зло см. И действительно, как говорил Макс Вебер, Нагорная проповедь — это манифест великого восстания рабов. Ранних христиан объединял дух человеческой солидарности, который иногда находил свое непосредственное выражение в идее общинной собственности на все материальные блага А. Утц обсуждает вопросы общинной собственности у ранних христиан и аналогичные примеры из древнегреческой истории, которые, вероятно, были известны Луке. Особенно явственно проявляется этот революционный дух раннего христианства в самых древних частях Евангелия, известных христианским общинам, которые еще не отделились от иудаизма.
Эти наиболее древние части Евангелия могут восходить к общему источнику — Матфею и Луке — и называются специалистами по истории Нового завета «Q» — от немецкого Quelle, что значит «источник». Зигфрид Шульц посвятил этому вопросу фундаментальную работу, в которой он разграничивает более ранний и более поздний пласты традиции «Q». В этих высказываниях центральным постулатом является то, что люди должны избавиться от всяческой алчности и жажды наживы и полностью освободиться от структуры обладания и, наоборот, что позитивные этические нормы коренятся в этике бытия, общности и солидарности. Это основное этическое положение применимо и к отношениям между людьми, и к отношению человека к вещам. Решительный отказ от собственных прав [34] и заповедь «возлюби врага своего» [35] подчеркивают, причем даже с большей силой, чем заповедь Ветхого завета «возлюби своего ближнего», глубокую заботу о других людях и полный отказ от всяческого эгоизма. Заповедь, призывающая даже не судить других [36] , является дальнейшим развитием принципа забвения своего «Я», чтобы полностью посвятить себя пониманию и счастью других. Так же решительно следовало отказаться и от обладания вещами. Древнейшие нормы общинной жизни требовали полного отказа от собственности; они предостерегали от накопления богатств: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкопывают и не крадут; ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» [37]. В таком же духе говорит и Иисус: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие» [38].
И в самом деле, раннее христианство — это община нищих и страждущих, проникнутых апокалипсическим убеждением, что настало время для окончательного исчезновения существующего порядка, согласно Божественному плану спасения. Апокалипсическая концепция «Страшного суда» — одна из версий мессианства, имевшая хождение в некоторых иудаистских кругах того времени. Окончательному спасению и Страшному суду будет предшествовать период хаоса и разрушения, время, столь ужасное, что в Талмуде раввины молили бога о том, чтобы им не довелось жить в это время. Новым же в христианстве было то, что Иисус и его последователи считали, что время это теперь или в ближайшем будущем с появлением Иисуса уже наступило. Действительно, нельзя не провести параллель между положением ранних христиан и тем, что происходит в мире сейчас. Немало людей — ученых, а не религиозных фанатиков за исключением организации «Свидетели Иеговы» — убеждены в том, что мир приближается к окончательной катастрофе. Это разумный и научно обоснованный взгляд на вещи. У первых христиан было совершенно иное положение. Они населяли крохотную часть Римской империи в период ее могущества и славы.
Не было никаких тревожных признаков катастрофы. И тем не менее эта группка нищих палестинских евреев была убеждена в скором упадке этой могущественной империи. Конечно, строго говоря, они заблуждались, поскольку вторичное явление Иисуса не состоялось, его смерть и воскресение интерпретируются в Евангелии как начало новой эры, и после смерти императора Константина была предпринята попытка передать посредническую роль Иисуса папской церкви. В конечном счете для всех практических целей церковь стала олицетворять — правда, фактически, а не теоретически — новую эру. Следует более серьезно относиться к раннему христианству, чем это делает большинство людей, чтобы прочувствовать тот почти неправдоподобный радикализм этой малочисленной группы людей, которая вынесла приговор существующему миру, основываясь лишь на своем моральном убеждении и ни на чем более. Вместе с тем большинство иудеев, не принадлежавших к беднейшей и наиболее угнетаемой части населения, избрали иной путь. Они отказались верить, что уже настала новая эра, и продолжали ждать Мессию, который придет тогда, когда все человечество а не только евреи достигнет такого момента в своем развитии, что можно будет установить царство справедливости, мира и любви в историческом, а не в эсхатологическом смысле. Источник «Q» сравнительно позднего происхождения относится к одному из последующих этапов развития христианства. И здесь мы обнаруживаем все тот же принцип, выраженный в весьма сжатой форме в рассказе об искушении Иисуса Сатаной.
В этом рассказе осуждаются жажда вещей, стремление к власти и другие проявления принципа обладания. В ответ на первое искушение — превратить камни в хлебы символическое выражение жажды материальных ценностей — Иисус отвечает: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» [39]. Потом Сатана искушает Иисуса обещанием дать ему полную власть над природой путем нарушения законов тяготения и, наконец, обещает ему неограниченную власть, право владения всеми царствами на земле, но и это Иисус отвергает [40]. Райнер Функ обратил мое внимание на тот факт, что искушение Иисуса происходит в пустыне, и тем самым вновь возникает тема Исхода. Иисус и Сатана олицетворяют здесь два противоположных принципа. Сатана олицетворяет все, что связано с материальным потреблением, с властью над природой и человеком. Иисус же олицетворяет начало бытия, а также идею, согласно которой отказ от обладания есть предпосылка бытия. С евангельских времен мир следует принципам Сатаны. Но даже торжество этих принципов не могло свести на нет порыв осуществить истинное бытие, выраженный Иисусом наряду со многими другими великими Учителями до и после него.
Этический ригоризм, связанный с отрицанием ориентации на обладание в пользу ориентации на бытие, обнаруживается также в распорядке жизни некоторых еврейских общин, таких, как ессеи, и та община, в которой были составлены рукописи Мертвого моря. Такая ориентация прослеживается на протяжении всей истории христианства в деятельности религиозных группировок, проповедовавших обет нищеты и отказ от собственности. Еще одно проявление радикальных концепций раннего христианства может быть — в той или иной степени — обнаружено в писаниях отцов церкви, на которых оказали влияние идеи древнегреческой философии о частной и общинной собственности. Размеры данной книги не позволяют мне сколько-нибудь подробно рассмотреть эти учения, а также соответствующую теологическую и социологическую литературу. В целом нельзя отрицать тот факт, что для ранних церковных мыслителей было характерно — хотя и в разной степени — резкое осуждение роскоши и корыстолюбия, презрение к богатству; правда, по мере того как церковь превращалась во все более могущественный институт, эти взгляды становились все менее радикальными. В середине второго столетия Юстин пишет: «Мы, кто однажды возлюбил превыше всего богатства [42] и собственность [43] , обращаем теперь все, что мы имеем, в общую собственность и делимся ею с теми, кто живет в нужде». В «Послании к Диогнету» также II век н. Тертуллиан III век рассматривал торговлю как результат корыстолюбия, он отрицал ее необходимость у людей, чуждых жадности и алчности. Он утверждал, что торговля всегда таит в себе опасность идолопоклонства.
Корнем всех зол он считал корыстолюбие. Для Василия Великого как и для других отцов церкви, цель всех материальных благ — служить людям; для него характерна следующая постановка вопроса: «Тот, кто отбирает у другого одежды, называется вором; но разве тот, кто может, но не дает одежду бедняку, заслуживает иного имени? Василий подчеркивал, что изначально вещи принадлежали всем, и некоторые авторы усматривают в его трудах коммунистические тенденции. Я закончу это краткое изложение предостережением Иоанна Златоуста IV век : ничто не следует производить или потреблять в чрезмерном количестве. Он заявляет: «Не говорите: «Я пользуюсь тем, что мне принадлежит», — вы пользуетесь тем, что не ваше; потворство и эгоизм делают все ваше не вашим; вот почему я называю это не вашим добром, потому что вы пользуетесь им с ожесточением в сердце и утверждаете, что так правильно, что вы один живете на то, что ваше». Я мог бы и дальше продолжать цитировать взгляды отцов церкви, согласно которым частная собственность и эгоистическое использование любой собственности безнравственны. Но даже эти немногочисленные приведенные здесь высказывания свидетельствуют о постоянном отрицании ориентации на обладание начиная с евангельских времен, на протяжении всего раннего христианства и в последующие века. Даже Фома Аквинский, выступавший против явно коммунистических сект, приходит к выводу, что институт частной собственности оправдан лишь постольку, поскольку он наилучшим образом служит целям удовлетворения всеобщего благосостояния. В классическом буддизме еще сильнее, чем в Ветхом и Новом завете, подчеркивается первостепенное значение отказа от приверженности к любому виду собственности, в том числе и к своему собственному «я»; буддизм отрицает концепцию неизменной субстанции и даже стремление к самосовершенствованию.
Экхарт описал и проанализировал различие между двумя способами существования — обладанием и бытием — с такой глубиной и ясностью, которые никому еще не удалось превзойти. Он был одним из ведущих деятелей доминиканского ордена в Германии, ученым, теологом, крупнейшим, самым глубоким и радикальным представителем немецкого мистицизма. Наибольшее влияние исходило от его проповедей на немецком языке, которые оказали воздействие не только на его современников и учеников, но также и на немецких мистиков, живших после него; и сегодня они находят отклик у тех, кто ищет аутентичное руководство к нетеистической, рациональной и все же «религиозной» философии жизни. Мною были использованы следующие источники, по которым я цитировал Экхарта: два издания, подготовленные И. Квинтом: одно фундаментальное — Meister Eckhart. Die Deutschen Werke на него я ссылаюсь как на «Quint D. Deutsche Predigten und Traktate на него я ссылаюсь как на «Quint D. Блекни «Майстер Экхарт» в ссылках «Blakney». Следует отметить, что издания Квинта содержат только те отрывки, аутентичность которых, по его мнению, уже доказана, текст же Блекни включает и те работы, аутентичность которых еще не признана Квинтом.
Однако сам же Квинт указывает, что его признание аутентичности носит предварительный характер, что, вполне вероятно, аутентичность многих других работ, приписываемых Майстеру Экхарту, также будет доказана. Цифры в скобках в примечаниях к источнику цитирования относятся к проповедям Экхарта, согласно тому порядку, в котором они идентифицированы в этих трех источниках. Концепция обладания у Экхарта. Классическим источником взглядов Экхарта на модус обладания является его проповедь о нищете, основанная на тексте Евангелия от Матфея V, 3 : «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». В этой проповеди Экхарт обсуждает вопрос: что такое духовная нищета? Он начинает с того, что говорит не о внешней нищете, бедности, отсутствии вещей, хотя такой вид нищеты и достоин одобрения. Он же хочет говорить о внутренней нищете, о той нищете, к которой относится текст Евангелия, понимаемый им так: «Тот нищ, кто ничего не желает, ничего не знает и ничего не имеет» [48]. Каков же человек, который ничего не желает? Мы с вами скорее всего ответили бы, что это мужчина или женщина, выбравшие аскетический образ жизни.
Но это совсем не то, что имеет в виду Экхарт; он обрушивается на тех, кто понимает отсутствие каких-либо желаний как аскетическую практику и внешнее соблюдение религиозных обрядов. Он рассматривает всех, кто придерживается этой концепции, как людей, цепляющихся за свое эгоистическое «я». Экхарт рассматривает такой вид «желания», который является основополагающим также и в буддийской мысли, а именно алчность, жажду вещей и приверженность своему собственному «Я», Будда считает такое желание приверженность, жадность причиной человеческих страданий, а отнюдь не радости. Когда Экхарт продолжает разговор об отсутствии воли, он не имеет в виду, что человек должен быть слаб. Воля, о которой он говорит, сродни жадности; воля, которая движет человеком, не является волей в подлинном смысле этого слова. Экхарт идет так далеко, что постулирует: человеку не следует даже желать выполнять волю божью, ибо это тоже одна из форм алчности. Человек, который ничего не желает, — это человек, который ни к чему не стремится: в этом суть концепции отсутствия привязанности к чему-либо у Экхарта. Каков же человек, который ничего не знает? Считает ли Экхарт, что это — неграмотное, невежественное, некультурное существо?
Да разве мог он так считать, если его главным стремлением было просветить необразованных, если сам он обладал огромной эрудицией и знаниями и никогда не пытался их скрыть или преуменьшить? Концепция полного незнания у Экхарта основана на различии между обладанием знаниями и актом познания, то есть проникновения в суть вещей, и значит, познания их причин. Экхарт очень четко различает определенную мысль и процесс мышления. Подчеркивая, что лучше познавать бога, чем любить его, он пишет: «Любовь имеет дело с желанием и целью, тогда как знание — это не какая-то определенная мысль, оно стремится, скорее, сорвать [49] и бескорыстно и в наготе своей устремляется к Богу, пока не достигнет и не постигнет его» Blakney, 27; аутентичность текста не признана Квинтом]. Однако на другом уровне а Экхарт говорит сразу на нескольких уровнях он идет гораздо дальше. Он пишет: «И еще, тот нищ, кто ничего не знает. Иногда мы говорим, что человеку следует жить так, как будто он не живет ни для себя, ни для истины, ни для Бога. Но по этому поводу мы скажем еще кое-что и пойдем дальше. Тот, кому еще предстоит достичь такой нищеты, будет жить как человек, который не знает даже, что он живет не для себя, не для истины, не для бога.
И более того, он будет свободен от всякого знания, причем настолько, что в нем не будет существовать никакого знания о божественном; ибо когда существование человека — это существование человека вне Бога, в человеке нет другой жизни: его жизнь — это он сам. Поэтому мы говорим, что человек не должен иметь своего собственного знания, как это было, когда он не существовал, чтобы Бог мог достичь того, чего он желает, а человек не был бы связан никакими узами» Blakney, 28; Quint D. Чтобы понять позицию Экхарта, необходимо уяснить истинное значение этих слов. Когда он говорит, что «человек не должен иметь своего собственного знания», он не имеет в виду, что человек должен забыть то, что он знает, скорее он должен забыть, что он знает.
От него не зависит, что ему делать, он всегда мотивируется новой возникшей потребностью, и, в некотором смысле, становится рабом своих вещей. Он покупает машину, чтобы быть свободным в своём передвижении, и не замечает, что копит на гараж, работает для того, чтобы обслуживать машину, читает автомобильные журналы и смотрит автомобильные телеканалы [4, с. В итоге, потребитель определяет своё существование через то, чем он обладает и что потребляет какой автомобиль, какая одежда и т. К этому очень близко то, что говорил предшественник Фромма - Г.
Маркузе: «продукты обладают внушающей и манипулирующей силой» [1, с. Фромм анализирует две формы человеческого бытия. С точки зрения гуманизма, вызывает ужас не столько то, что человек относится к миру как к вещам, которыми можно обладать - даже своё собственное «Я» воспринимается человеком как то, чем он владеет [4, с. Другие люди также становятся «моими» Фромм перечисляет по возрасту «обладателя»: мой врач, мой шеф, моя портниха, мои рабочие. Собственностью становятся идеи, убеждения, даже привычки которые на самом деле владеют человеком, а не он ими. Хоркхаймер и Т. Адорно говорили, что свобода в выборе идеологии ведь и она является собственностью - на деле свобода выбора «вечно тождественного», одного и того же [5, с. Однако Фромм не поддаётся пессимистическим веяниям времени: он обращает внимание на то, что в молодом поколении ещё есть альтруистические люди, способные предпринять длительное и утомительное путешествие ради того, чтобы послушать любимую музыку, которые честны, активны.
В активности они находят подлинную «радость бытия». Они стремятся быть, а не только иметь. Но мы должны помнить об одном достаточно тонком разделении, о котором говорит Фромм в другой книге, «Бегство от свободы» [4, с. Нужно чётко разделять две вещи, на которые впервые обратил внимание немецкий философ Фридрих Ницше: свободу-от и свободу-для. Первая свобода негативна: она отрицает свои привязанности, но лишена позитивного содержания. В книге «Так говорил Заратустра» Ницше пишет: «Свободный от чего? Какое дело до этого Заратустре! Но твой взор должен ясно поведать мне: свободный для чего» [2, с.
Мы можем освободиться от массового сознания, навязываемого средствами массовой информации, освободиться от предрассудков эпохи, от наблюдения, от влияний - и останемся ни с чем. Однако существует и свобода-для: если я решил посвятить себя какому-либо делу, и у меня уже есть позитивное содержание цель жизни , тогда «негативная» свобода-от будет обеспечена сама собой. Но многие молодые люди просто бунтовали, и, по замечанию Фромма, такие люди как Г. Маркузе лишь поддерживали в них инфантильность вместо того, чтобы научить зрелости [4, с. Когда кто-то например, общество пытается обладать нами, мы естественным образом выражаем протест. Перед обществом тогда стоит задача: «сломать человеческую волю так, чтобы человек этого не заметил». Механизмы внушения тонки и изощрённы: в результате человек и не замечает, что живёт не собственными интересами, а навязанными. Здесь Фромм предстаёт мыслителем экзистенциализма, где особенно важно разделение подлинного и неподлинного существования.
Он выкапывает цветок с корнями и пересаживает его в свой дивный сад, чтобы сохранить ему жизнь. Гёте стоит где-то между Теннисоном и Басё, но в решающий момент его любовь к жизни берет верх над простой любознательностью. Совершенно очевидно, что в этом прекрасном стихотворении заключена гётевская позиция, его интерес к исследованию природы. В поэзии Теннисона четко просматривается ориентация на обладание, хотя речь идет не о физическом, а о духовном обладании, скорее о приобретении знания, чем материального объекта. Басё и Гёте относятся к цветку с позиции бытия.
Под бытием я понимаю такой способ существования, когда человек ничего не имеет и не жаждет иметь, но счастлив тем, что продуктивно использует свои способности и находится в единстве со всем миром. Безмерно влюбленный в жизнь, страстный борец против одностороннего и механистического подхода к человеку, Гёте во многих стихах выразил свое отношение к альтернативе «иметь» или «быть». Его «Фауст» — самое драматическое описание конфликта между обладанием и бытием, а Мефистофель — воплощение принципа обладания. Принцип бытия он сводит на нет. В маленьком стихотворении «Собственность» Гёте с величайшей простотой говорит о ценности бытия: Я знаю, ничем не владею я, Мое богатство — лишь мысль моя, Мысль, что родилась в глубинах души, Тут же на волю излиться спешит.
И каждый миг, что мне послан судьбой, Я счастлив и буду самим собой [4]. Различие между бытием и обладанием не сводится к различию между восточным и западным образом мышления. Оно характеризует два разных типа общественного сознания: в одних обществах центральное место занимает личность, а в других все внимание сосредоточено на вещах. Ориентация на обладание характерна для западного индустриального общества, в котором смысл жизни состоит в погоне за деньгами, славой и властью. В обществах, в которых отчуждение выражено в меньшей степени и которые не заражены идеями современного «прогресса» например, в средневековом обществе, у индейцев зуни и африканских племен , существуют свои мыслители типа Басё.
Возможно, через несколько поколений в результате индустриализации и у японцев появятся свои Теннисоны.
Ее культ, это — страдание, вершина этого культа — самопожертвование, самоубийство». Маркс и Энгельс указывают здесь на примечательную лингвистическую тенденцию: употребление существительного вместо глагола. Существительное «любовь» — это только абстракция реальной деятельности, которая называется глаголом «любить». Превращенная в существительное «любовь» оторвана от человека как субъекта действия. Любящий человек превращен в человека любви, любовь превращена в богиню, в идола, на которого человек проецирует свою любовь; в этом процессе отчуждения он перестает испытывать любовь, его способность любить находит свое выражение в поклонении «богине любви».
Он перестал быть активным, чувствующим человеком; вместо этого он перевоплотился в отчужденного идолопоклонника, который погибнет, если утратит контакт со своим кумиром. Современное словоупотребление За два столетия, прошедших после Дю Маре, тенденция заменять глаголы существительными приобрела небывалый размах. Вот типичный, хотя, возможно, и несколько утрированный пример из современного языка. Представим себе некую даму, которая начинает беседу с психоаналитиком следующим образом: «Доктор, у меня имеется проблема, у меня бессонница. Хотя я имею прекрасный дом, чудесных детей и у меня счастливый брак, я испытываю беспокойство». Несколько десятилетий назад вместо «у меня имеется проблема» эта пациентка, вероятно, сказала бы «меня беспокоит», вместо «у меня бессонница» — «я не могу заснуть », а вместо «у меня счастливый брак» — «я счастлива в браке».
Современный стиль речи свидетельствует о наличии высокой степени отчуждения в современной жизни. Когда я говорю «у меня есть проблема» вместо «я обеспокоен », субъективный опыт как бы исключается: «я » как субъект переживания отодвигается на задний план, а на авансцену выдвигается объект обладания. Личное «я » заменено безличным присутствием проблемы. Я преобразовал свои чувства в некий объект, которым я владею, а именно в проблему. Но слово «проблема» — это абстрактное обозначение любого рода трудностей. Я не могу «иметь» проблему, потому что это не вещь, которой можно обладать, скорее, проблема может мною завладеть.
Иными словами, я сам себя превратил в «проблему», и вот теперь мое творение владеет мною. Такой способ овладения обнаруживает скрытую завуалированную форму отчуждения. Можно, конечно возразить, что бессонница — это такой же симптом физического состояния, как боль в горле или зубная боль, и потому мы вроде бы вправе сказать: «у меня бессонница», как и «у меня болит горло». И все же некоторое различие здесь есть: боль в горле или зубная боль — это телесные ощущения, которые могут быть более или менее сильными, однако психическая сторона их выражена слабо. У меня может быть больное горло, поскольку у меня есть горло, и может быть зубная боль, поскольку есть зубы. Бессонница же, напротив, является не телесным ощущением, а неким состоянием психики, когда человек не может уснуть.
Если я говорю «у меня бессонница» вместо «я не могу уснуть», то я таким образом обнаруживаю свое желание избавиться от ощущения тревоги, беспокойства и напряжения, которые не дают мне уснуть, и бороться с явлением психического порядка так, как если бы это был симптом физического состояния. Приведу еще один пример: выражение «У меня огромная любовь к вам» бессмысленно. Любовь — это не вещь, которой можно обладать, а процесс , некая внутренняя деятельность, субъектом которой является сам человек. Я могу любить, могу быть влюблен, но любя, я ничем не обладаю. На самом деле, чем меньше я имею, тем больше я способен любить. Этимология понятий В слове «haben» «иметь» кроется обманчивая простота.
Каждый человек что-нибудь имеет: тело, одежду, кров и так далее, вплоть до того, чем обладают сегодня многие миллионы людей: автомобиль, телевизор, стиральная машина и многое другое. Практически невозможно жить, ничего не имея, это очевидно. Так в чем же сложность самого понятия? Тем не менее, история слова «иметь» свидетельствует о том, что оно представляет собой подлинную проблему. Те, кто считает, что «иметь» является самой естественной категорией человеческого существования, будут удивлены, узнав, что во многих языках вообще нет слова для обозначения понятия «иметь». В иврите, например, вместо «я имею» употребляется безличная форма «jesh li» «у меня есть» или «это относится ко мне».
Фактически языки, в которых обладание выражается именно таким образом, превалируют. Интересно отметить, что в развитии многих языков первичная конструкция «это относится ко мне» впоследствии заменялась конструкцией «я имею», однако, как заметил Эмиль Бенвенисте, обратный процесс никогда не наблюдается. Этот факт наводит на мысль, что развитие слова «иметь» связано с возникновением частной собственности, причем эта связь отсутствует в обществах, где собственность имеет функциональное назначение, то есть когда речь идет о естественном праве на применение. Получит ли эта гипотеза подтверждение и в какой мере, покажут дальнейшие социологические исследования. Если понятие «haben» иметь, обладать является сравнительно простым и легким для понимания, то понятие «sein» быть — куда как сложнее. В испанском языке, например, проводится различие между постоянными свойствами, которые относятся к сущности предмета ser , и случайными свойствами, которые сущности предмета не выражают estar ; 2 в качестве вспомогательного глагола для образования формы страдательного залога, как, например, в немецком языке: «Ich werde geschlagen» «Я избит» , где «я» является объектом воздействия, а не субъектом действия, которое мы видим в глагольной форме «Ich schlage» «Я бью» ; 3 в значении «существование » «экзистенция».
В этом случае, как показал Бенвенисте, «sein» следует отличать от глагола «быть», употребляемого в качестве связки в глагольных формах Perfekt, Pl. Исследование Бенвенисте проливает новый свет на значение «быть» как самостоятельного глагола, а не глагола-связки. В санскрите sant — «существующий, действительный, хороший, истинный», превосходная степень sattama , «самый лучший». Если о ком-то говорят, что он есть , то это относится к сущности, а не к явлению, к внутреннему, а не к поверхностному, к реальности, а не к видимости. Этот предварительный обзор значений слов «иметь» и «быть» позволяет сделать следующие выводы. Я имею в виду два основных типа ценностных ориентаций личности, два способа существования человека в мире, две различные личностные составляющие, преобладание которых в индивиде определяет его как целостность со всеми его мыслями, чувствами и поступками.
Это такое отношение, когда я хочу всех и вся, в том числе и самого себя, сделать своей собственностью. Одна из них является противоположностью обладания. Как это хорошо описал Дю Маре, эта форма бытия означает жизнелюбие и подлинную причастность к миру. Другая форма бытия противоположна понятию «видимости, или кажимости ». Ее следует понимать как подлинное, естественное, реальное существование индивида в отличие от мнимого, «показушного образа жизни». Именно так описывает этимологию слова «быть» Эмиль Бенвенисте.
Философские концепции бытия Анализ понятия «бытие» осложняется еще и тем, что проблема бытия была предметом многих тысяч философских трудов, и вопрос «Что есть бытие? Хотя это понятие будет рассматриваться здесь с антропологической и психологической точек зрения, просто невозможно не затронуть его философский аспект, так как проблема человека — это, несомненно, и философская проблема. Поскольку даже краткое изложение представлений о бытии в истории философии от досократиков до современности выходит за пределы данной книги, я напомню только самое главное — роль и место понятий: процесс, становление, движение и активность внутри самого бытия. Как подчеркивал Георг Зиммель, идея о том, что бытие имплицитно включает в себя изменение то есть что бытие равнозначно становлению , связана с именами двух величайших и самых бескомпромиссных мыслителей в истории западной философии — Гераклита и Гегеля. Сформулированное Парменидом и Платоном и разделяемое схоластическими «реалистами» положение о том, что бытие есть постоянная, вечная и неизменная субстанция, противоположная становлению, имеет смысл только в том случае, если исходить из идеалистического представления, что наивысшей формой реальности является мысль или идея. Если идея любви в понимании Платона более реальна, чем переживание любви, то можно утверждать, что любовь как идея постоянна и неизменна.
Но если исходить из существования реальных людей — живущих, любящих, ненавидящих, страдающих, — то можно сделать вывод о том, что нет вообще такого бытия, которое одновременно не было бы и становлением, и изменением. Все живое может существовать только в процессе становления и только изменяясь. Рост и изменение — это неотъемлемые стороны самой жизни. Концепция Гераклита и Гегеля, согласно которой жизнь есть процесс, а не субстанция, перекликается с буддийской философией Востока, в которой нет места представлениям о застывших и неизменных субстанциях ни в отношении предметов, ни в отношении человеческого «я». Ничто не является реальным, кроме процессов. Современное научное мировоззрение способствовало возрождению философских представлений о «мышлении как процессе» прежде всего в естественных науках.
Обладание и потребление Прежде чем приступить к обсуждению двух способов существования — обладания и бытия на базе некоторых простых иллюстраций, следует упомянуть еще об одном проявлении обладания, а именно о потреблении в смысле усвоения. Потреблять при еде и питье — это и есть некая архаичная форма обладания тем, что человек потребляет. Так, младенец на определенной ступени своего развития выражает свои предпочтения различным предметам тем, что тащит их в рот. Эта чисто детская форма жажды обладания, которая характерна для периода, когда физическое развитие ребенка еще не позволяет ему осуществлять другие формы контроля над собственностью. Сходную ситуацию смешения потребления и владения мы наблюдаем во многих разновидностях каннибализма. Например, съедая сильного человека, людоед верил, что обретает его силу поэтому каннибализм можно рассматривать как своеобразный магический эквивалент приобретения рабов.
Каннибал верил в то, что съеденное сердце храбреца придаст ему мужества, что, съев священное животное, он примет его свойства и сам превратится в существо, угодное Богу. Конечно, большинство объектов не пригодны для физиологического потребления а те, в отношении которых это возможно, быстро исчезают в процессе диссимиляции. Однако существует также символическое и магическое усвоение присваивание. Если я верю, что я усвоил вобрал в себя некий образ — будь то образ священного животного, или отца, или самого бога, — то никто и никогда не сможет у меня его отнять. Я как бы символически поглощаю этот объект и верю в его символическое присутствие во мне. Так, например, Фрейд объяснял суть понятия «супер-эго» как интроецированную сумму отцовских наказов и запретов.
Точно так же происходит интроекция авторитета, идеи, образа, общественной структуры. Схема мышления при этом такова: это мое, я это усвоил, я этим обладаю , это стало моим навсегда, оно мне присуще, оно сидит во мне и недоступно никакому внешнему посягательству. Слова «интроекция» и «идентификация» часто употребляются как синонимы, однако трудно сказать, действительно ли они обозначают один и тот же процесс. Во всяком случае, термин «идентификация» следует употреблять с большой осторожностью, ибо в ряде случаев правильнее было бы говорить о подражании или подчинении. Существует много других форм присвоения, не связанных с физиологическими потребностями, а значит, ни с какими ограничениями. Идеология потребительства состоит в стремлении поглотить весь мир.
Потребитель — это вечный младенец, требующий соски. Это с очевидностью подтверждают такие патологические явления, как алкоголизм и наркомания. Мы особо выделяем эти два пагубных пристрастия потому, что их влияние отрицательно сказывается на исполнении человеком его общественных обязанностей. Хотя курение является не менее пагубной привычкой, заядлый курильщик не подвергается столь суровому осуждению, потому что курение не мешает ему выполнять его общественные функции, а, возможно, «всего лишь» сокращает его жизнь. В своих прежних работах я уже не раз описал многочисленные формы обыденного потребительства и не стану повторяться. Мне хотелось бы лишь заметить, что в сфере досуга основными объектами потребительства являются автомобиль, телевизор, путешествия и секс.
И хотя мы привыкли считать такое времяпрепровождение активной формой отдыха, правильнее было бы назвать его пассивным. Подводя итог, скажем: потребление — это одна из форм обладания, и, возможно, в индустриальных обществах, отличающихся «перепроизводством», это сегодня самая главная форма обладания. Потреблению присущи противоречивые свойства: с одной стороны, оно ослабляет ощущение тревоги и беспокойства, поскольку то, что стало моим, не может у меня быть отобрано; но, с другой стороны, это вынуждает меня приобретать все больше и больше, так как всякое приобретение вскоре перестает приносить удовлетворение. Современные потребители могут определять себя с помощью следующей формулы: я есть то, чем я обладаю и что я потребляю. Для большинства людей существование, направленное на «обладание», представляется естественным и единственно мыслимым. Все это особенно осложняет нашу проблему разъяснения особенностей сознания с экзистенциальной ориентацией на «бытие».
И абстрактно, чисто умозрительно этого сделать практически невозможно как это бывает всегда, когда речь идет о человеческом опыте. Поэтому несколько простых примеров из обыденной жизни должны помочь читателю разобраться с понятиями «быть» и «владеть» и соотнести их со своей собственной жизнью. Студенты, ориентированные на «обладание», слушая лекции, воспринимают слова, улавливают логические связи и общий смысл; они стараются сделать максимально подробные записи, чтобы затем зазубрить конспект и сдать экзамен. Но они не думают о содержании, о своем отношении к этому материалу, он не становится частью собственных мыслей студента. Содержание и студент остаются друг другу чужими если не считать, что каждый из студентов становится обладателем некоторых фактов, полученных из лекции, в которой лектор часто сообщает не свои, а чужие мысли. Цель таких студентов — сохранить «выученное» в голове или на бумаге.
Им не нужно создавать ничего нового. Сознание по типу «обладания» и впрямь не терпит новых идей по поводу конкретной темы, ибо всякое новое ставит под сомнение ту сумму информации, которой оно уже обладает. Мысли, которые не укладываются в систему привычных категорий, у таких людей вызывают страх, как и все, что растет и изменяется и тем самым уходит из-под контроля. Для студентов, мыслящих в модусе бытия , процесс учебы проходит совсем иначе. Во-первых, они и сами не приходят на лекцию в состоянии «tabula rasa», они уже имеют представление о той теме, которая будет обсуждаться. У них уже есть определенный интерес к теме и некоторые вопросы и сомнения.
Вместо пассивного проглатывания слов и идей они слушают , и не просто слушают , но и воспринимают и реагируют активно и творчески. То, что они слышат, стимулирует их собственные размышления, помогает сформулировать вопросы, прийти к новым идеям и увидеть новые перспективы. Восприятие лекции идет как живой процесс: студент слышит слова лектора и спонтанно реагирует на услышанное. Он приобретает не готовое знание, которое может отнести домой и зазубрить. Он чувствует себя лично причастным, он после лекции стал немного иным, чем был до нее, он сам изменился в этом процессе. Такого рода учеба возможна лишь там, где лекция содержит актуальный и волнующий аудиторию материал.
На пустую болтовню не стоит ожидать живой реакции. Хочется коротко коснуться слова «интерес», которое затерто, как старая монета. По происхождению слово восходит к корням латыни «inter-esse», то есть дословно: «быть в середине». В среднеанглийском этот активный интерес выражался словом «to list» склоняться и означало: быть по-настоящему заинтересованным. Сегодня «to list» имеет только пространственное значение «a ship lists» — «корабль наклонился», а первоначальное употребление в смысле психологической «склонности к чему-либо» в смысле активного и свободного интереса или стремления исчезло. И это весьма примечательно, что сегодня в английском языке этот корень сохранился лишь в негативном словообразовании, «list-less» безынтересный в значении вялый, апатичный, равнодушный — это еще один симптом перемен, которые произошли в духовной жизни общества за семь веков, с XIII по ХХ век.
Память, воспоминания Воспоминания могут происходить в модусе обладания , а могут проходить в модусе бытия. При этом они сильно отличаются друг от друга характером связей. В модусе обладания память фиксирует чисто механические связи: либо по принципу частотности употребления слов, либо по принципу чисто логических ассоциаций на основе противоположных понятий или пространственно-временной или какой-то другой общности. У человека, живущего в модусе бытия , воспоминание — это активная деятельность, при которой человек оживляет в своем сознании слова, идеи, образы, картины, музыку и т. Возникают связи между тем отдельным фактом, который вспоминается, и многими другими фактами, имеющими к нему отношение. То есть этот тип мышления вспоминает вещи не механически и не формально логически, а активно и очень живо, когда вовлечены и разум, и чувства.
Простой пример. Если при слове «боль» у меня возникает ассоциация со словом «аспирин» или понятием «головная боль», то я иду по пути механических и логических связей. Если же я при этом выхожу мысленно на понятия «стресс», «злость», «волнение», то я связываю этот факт с многочисленными возможными причинами. И такое воспоминание уже само по себе представляет акт продуктивного мышления. Интересные примеры такой живой манеры воспоминаний мы находим у Фрейда в его «свободных ассоциациях». Подмечено, что воспоминание тесно связано с непосредственной заинтересованностью в кризисных ситуациях человек вспоминает слова из давно забытого иностранного языка.
Я сам, не обладая особой памятью, в момент психоаналитического сеанса могу вспомнить о пациенте такие детали, как рассказанный им сон 2 недели или 5 лет назад , ибо в этот момент я себя предельно концентрирую на личности пациента. А еще за 5 минут до начала сеанса я ни за что не вспомнил бы этот сон. Если человек функционирует в модусе бытия , то воспоминание органично вплетено в его сознание, и картины жизни всплывают сами собой. Почти каждый может вызвать в своей памяти образы людей и природы, которые когда-то созерцал. Это не всегда легко. Но если сосредоточиться, то все картины предстанут почти с такой же сочностью красок и деталей, как в реальности.
Воспоминания в модусе обладания бледны и сухи, это отчужденные воспоминания, которые сводятся к идентификации лица или факта. Типичным примером такой памяти является манера разглядывать фотографии. Фотография служит подспорьем для идентификации лица или ландшафта. При этом реакция субъекта бывает очень характерной. Хозяин или автор фотоснимков, разглядывая их, произносит каждый раз одно и то же: «Да, это он имярек …» или «Да, а вот здесь стою я». Фотография в этом случае лишь повод для отчужденног о воспоминания.
Еще один вид отчужденного воспоминания мы встречаем, когда человек записывает в записную книжку то, что должен запомнить. Записал и успокоился словами: «Эту информацию я имею ». Зачем напрягать мозги? Я уверен в своем обладании, мои записи — это нечто оторванное от меня, база данных, опредмеченные мысли.
Рецензии на книгу «Иметь или быть?» Эрих Фромм
| ЭРИХ ФРОММ. Иметь или быть. Введение. 2 | Краткое содержание книги. |
| Иметь или быть | обладание и бытие. |
| Эрих Фромм «Иметь или быть?» | Здесь есть возможность читать онлайн «Эрих Фромм: Иметь или быть?» — ознакомительный отрывок электронной книги совершенно бесплатно, а после прочтения отрывка купить полную версию. |
| Иметь или быть? - Эрих Фромм читать книгу онлайн бесплатно полностью без сокращений | Эрих Фромм В своей знаменитой работе «Иметь или быть?». |
| Эрих Фромм "Иметь или Быть?" | Эрих Фромм – крупнейший мыслитель ХХ века, один из великой когорты «философов от психологии» и духовный лидер Франкфуртской социологической школы. |
Рецензии на книгу «Иметь или быть?» Эрих Фромм
Новая философия. Эрих Фромм. Поиск. Смотреть позже. «Иметь или быть?» Эрих Фромм. Оговорюсь сразу, что я далека от философии и психологии в общем и от способности с научной точки зрения высказывать и обосновывать своё мнение. Эрих Фромм – неофрейдист — попытался соединить фрейдизм с марксизмом, противопоставив «быть» и «иметь» (бытие имению). Иметь или быть Эрих фромм иметь или быть. Эрих Фромм В своей знаменитой работе «Иметь или быть?».
Эрих Фромм "Иметь или Быть?"
| Иметь или быть? — Википедия | Это было доказано в ходе изучения отдельных лиц и групп, которые имели. |
| Читать книгу Иметь или быть? (Эрих Фромм) онлайн бесплатно на Bookz | Фромм полагает, что причины кризисных явлений кроются в специфике капиталистического общества. |
Эрих Фромм - Иметь или быть?
Попробуйте проникнуться его рассуждениями о смысле жизни и ценностях. Откройте для себя силу настоящего счастья. В своей прославленной работе «Иметь или быть?
Первая Мировая война и неожиданное самоубийство друга семьи, молодой прелестной художницы, по-видимому, подтолкнули его к изучению мотивов человеческого поведения, вопросов жизни и смерти. В 1918 году Э. Фромм начинает изучать психологию, философию и социологию во Франкфуртском, а затем Гейдельбергском университете, где среди прочих его учителей были Макс Вебер, Альфред Вебер, Карл Ясперс, Генрих Риккерт. В 22 года он стал доктором философии, а затем продолжил образование в Мюнхене и закончил его в известном Институте психоанализа в Берлине.
В 1927-1929 гг. Фромм начинает много печататься. Известность ему принесло выступление с докладом «Психоанализ и социология», а затем публикация статьи под названием «О методе и задачах аналитической социальной психологии: замечания о психоанализе и историческом материализме». Почти десять лет 1930-1939 его судьба связана с Франкфуртским институтом социальных исследований, который возглавлял Макс Хоркхаймер. В 1933 году Фромм покидает Германию, переезжает в Чикаго, а затем в Нью-Йорк, куда вскоре перебазируется и Хоркхаймер с своим институтом. Здесь ученые вместе продолжают исследование социально-психологических проблем авторитарности, а также выпускают периодическое издание «Журнал социальных исследований».
В 50-е гг. Фромм отходит от теории Фрейда и постепенно формирует свою собственную концепцию личности, которую сам назвал «радикальным гуманизмом». После окончания Второй мировой войны Фромм принимает решение не возвращаться в Германию. Он поселяется в Мексике на берегу моря в городе Куэро-Вако , получает профессуру в Национальном университете в Мехико, сотрудничает с прогрессивно настроенными латиноамериканскими учеными, читает лекции в США. Осенью 1962 года Фромм приезжал в Москву, где принимал участие в качестве наблюдателя в конференции по разоружению. Анализ «кибернетического общества», проделанный Фроммом в 60-70-е гг.
Такое общество, без сомнения, создает особый «деструктивный тип личности», который становится угрозой для самого существования человечества. Последние 11 лет с 1969 по 1980 г. Фромм живет в Швейцарии Локарно , пишет по-английски и по- немецки, печатается во всех странах мира и с удовольствием выступает перед немецкоязычной аудиторией после долгих лет разлуки с Европой. Его самым объемным трудом является книга «Анатомия человеческой деструктивности», которой он посвятил 6 лет жизни 1968-1973гг. В 1980 году Э. Фромм скончался.
Фромм - автор многочисленных работ, часть из которых к настоящему времени издана на русском языке.
Он не только теоретически объясняет различия между этими подходами к жизни, но и приводит конкретные примеры, чтобы лучше иллюстрировать свои идеи. Отношение к вещам: Фромм описывает, как в обществе, ориентированном на «иметь», люди часто оценивают себя и других через материальные владения. Примером этого может быть человек, который стремится к покупке дорогих вещей не потому, что они ему нужны или приносят радость, а чтобы произвести впечатление на других и подтвердить свой социальный статус. Отношение к работе: в контексте работы «иметь» означает сосредоточение на заработке и достижениях в карьере как основных показателях успеха. Напротив, подход «быть» подразумевает нахождение удовлетворения и смысла в самом процессе работы, а не только в ее материальных результатах.
Межличностные отношения: Фромм обсуждает, как в отношениях подход «иметь» может приводить к тому, что люди воспринимают других как объекты или средства для достижения собственных целей. В контрасте с этим, подход «быть» в отношениях основан на взаимном уважении, понимании и искреннем интересе к другому человеку как к уникальной личности. Образ мышления и ценности: Фромм также размышляет о том, как культура «иметь» формирует наши ценности и восприятие мира, акцентируя внимание на конкуренции, зависти и боязни потери. В то время как в культуре «быть» акцент делается на сотрудничестве, совместном росте и осознанности. Если вы любите покупать новые вещи, потому что они заглушают тревожность или дают ощущение радости — это ок, мы тоже так делаем.
Нужен ли этот вопрос вам или мне? Нужен ли нам смысл жизни вообще как таковой? Будет ли подходить мне твой смысл жизни? Или мой тебе? Будет ли общий смысл жизни у определённого количества людей, народа? Поэтому, если так и спросить «В чём смысл жизни», люди начинают либо сторониться, либо пытаться вспомнить изучение философии для старших классах в школе. Эрих Фромм 1900 - 1980 - немецко-американский философ, психолог и социолог, основоположник неофрейдизма. Позиция Фромма в области социальной психологии сводится к утверждению того, что современное общество, как, впрочем, и любое общество в любое время, не оказывает положительного воздействия на развитие человеческой личности, а влияет на нее только деструктивно. Из этого положения вытекает необходимость "оздоровления" общества. Фромм выдвинул проект создания, в частности в США, гармонического, "здорового" общества на основе психоаналитической "социальной и индивидуальной терапии". Свою концепцию он называет "гуманистическим психоанализом". На протяжении долгой творческой жизни Э. Фромм занимался разными аспектами этой проблемы, что нашло отражение во многих его трудах: от первой книги исследователя "Бегство от свободы" 1941 до последней "Иметь или быть? В предисловии к своей книге Фромм писал, что она посвящена двум главным темам - во-первых, исследования в области радикально- гуманистического психоанализа, с усилением внимания к анализу эгоизма и альтруизма как двух основных ориентаций характера. В конце книги, а именно в третьей части, получила дальнейшее развитие друга важная тема: кризис современного общества и возможности его преодоления. Книга "Иметь или быть" - своеобразный итог многолетних размышлений философа о смысле человеческой жизни, о взаимном влиянии психологических и социальных факторов на личность. Фромм трактует религию предельно широко - как любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения. С этой точки зрения нет такого человека, у которого не было бы религиозной потребности, поскольку она означает потребность в системе ориентации и объекте для служения. Вопрос, с точки зрения Фромма, заключается не в том, чтобы принять или отвергнуть религию, но единственно лишь в выборе определенного рода религии: религии, способствующей человеческому развитию, раскрытию присущих человеку сил, или религии, которая эти силы парализует. Фромм Э.
О чем работа Эриха Фромма «Иметь или быть»?
Подытоживая изыскания великого психоаналитика, в 1976 году увидела свет его поздняя работа «Иметь или быть». Эта работа Эриха Фромма, посвящена вечной дилемме «бытия» и «обладания» как основных способов существования человека. Автор описывает особенности жизнедеятельности человека в новой, капиталистическо-экономической, а также техногенной системе, как медленно ведущие к закату человеческой цивилизации. Существование в такой системе, подменяет истинные желания и потребности индивида, на выгодные только системе.
Что в конечном итоге ведет к адаптации человека к новой агрессивной среде существования, делая его алчным, эгоистичным и себялюбивым материалистом. Такая тенденция развития, утверждает Фромм, рано или поздно приведет к катастрофе.
Что касается других аспектов бытия и обладания, о которых шли размышления, насколько же способен современный человек воспринимать мир, когда жертвует самим собой во имя чего-нибудь постороннего, либо же кого-то. Но я думаю, что наиболее яркими и серьезными являются тезисы, с которыми не согласиться практически невозможно. Обладание, как способ существования в первую очередь присуще человеку. Но как бы то ни было, этот способ существования выше над сознанием человечества. Мы все, словно, играем в игру с некими правилами и абсолютно не важно, кто из нас что представляет и кем является.
И конечно же, человек — это пленник своих интересов. Но в большей степени именно материальных. По моему мнению, все, что приходит к человеку, например, из внешнего мира, имеет визуальный аспект. Оно принимает форму материи, которая поглощает же внутренний мир человека и влияет на его не из-вне, а уже изнутри. Я думаю, что здесь же есть корни эгоизма человека, о которых говорит Фромм. Если же рассмотреть с нуля своего существования, у человека есть возможность воспринимать мир с двух сторон. Внутренняя же оболочка, которая необходима для существования или же для полноценной жизни.
Несомненно, внутренний мир человека, а в первую очередь, личности, безграничен. И благодаря своей многогранности и безграничности не подлежит никакому сравнению с внешним миром.
Такая тенденция развития, утверждает Фромм, рано или поздно приведет к катастрофе. И единственный способ все изменить, переориентировать направленность развития личности и всего общества в гуманистическое русло.
Один способ — это «Иметь». Суть которого, в обладании человеком материальными вещами, а так же его стремлении занимать определенное место в жизни общества, иметь, так называемый социальный статус. Второй способ — «Быть». Это значит жить собственной жизнью, без оглядки на общественное мнение , соблюдать все нормы и устои, но оставаться собой, оставаться свободным и не оценивать свои достижения материальными благами.
По сути, работа Эриха Фромма «Иметь или быть» — это книга о самоопределении, о том, как избавиться от одиночества, отчаянья, горечи утрат и даже от равнодушия. Автор не дает четкой инструкции, как это сделать, но его профессиональный взгляд на проблемы и их корни, сам по себе помогает многое прояснить. Без сомнения, данная книга способна перевернуть сознание и мироощущение читателя. В современном техногенном обществе потребителей главенствует модус обладания, но без внимания остается модус — быть, который способен каждому открыть глаза и сделать его счастливым.
Фромм расценивает состояние современной цивилизации как предкатастрофическое. Фромм полагает, что причины кризисных явлений кроются в специфике капиталистического общества. Капиталистическая экономическая система , по Фромму, руководствуется в своем развитии не подлинными интересами человека, а собственными системными потребностями.
Я до последнего времени и сам не знал, что существует опубликованный английский перевод книги Марселя, и пользовался в своих целях очень хорошим частным переводом этой книги, который сделал для меня Беверли Хьюз. В библиографии указано официальное английское издание. Стремясь сделать книгу более доступной читателю, я сократил до предела число примечаний и сносок.
Отдельные библиографические ссылки даны в тексте в скобках, а точные выходные данные следует смотреть в разделе «Библиография» в конце книги. Остается только приятная обязанность поблагодарить тех, кто внес свой вклад в улучшение содержания и стиля книги. Первым я хотел бы назвать Райнера Функа, который во многих аспектах оказал мне огромную помощь: он помог мне в долгих дискуссиях глубже проникнуть в сложные проблемы христианского вероучения; он был неутомим в подборе для меня теологической литературы; он много раз прочел рукопись, и его блестящая конструктивная критика и рекомендации неоценимы в деле улучшения рукописи и устранения недостатков. Я не могу не выразить благодарность Марион Одомирок, которая своей замечательной и чуткой редактурой существенно способствовала улучшению текста. Благодарю также Джоан Хьюз, которая с редкой добросовестностью и терпением перепечатывала многочисленные версии текста и не раз подсказывала мне удачные стилистические обороты. Наконец, я должен поблагодарить Аннис Фромм, которая прочла в рукописи все варианты книги и высказала немало ценных замечаний.
Что касается немецкого издания, то особую благодарность я выражаю Бригитте Штайн и Урсуле Локе. Великие надежды, их провал и новые альтернативы Конец одной иллюзии С начала индустриального века целые поколения людей жили верой в великое чудо, в величайшее обещание безграничного прогресса, основанного на освоении природы, создании материального изобилия, максимального благополучия большинства и неограниченной свободы личности. Но эти возможности оказались не безграничны. С заменой человеческой и лошадиной силы механической а позднее — ядерной энергией, а человеческого сознания — компьютерами промышленный прогресс утвердил нас во мнении, что мы идем по пути безграничного производства и, таким образом, безграничного потребления, что техника делает нас всемогущими, а наука всеведущими. Мы готовы были стать богами, могущественным существами, способными создать второй мир а природа должна была лишь давать нам строительный материал для нашего творения. Мужчины а еще больше женщины испытали новое чувство свободы, они были хозяевами своей жизни; сбросив цепи феодализма, они освободились от всех уз и могли делать что хотели.
Так им казалось, по крайней мере. И хотя это относилось лишь к средним и верхним слоям населения, остальные люди были склонны толковать эти завоевания в свою пользу, надеясь, что дальнейшие успехи индустриализма неизбежно пойдут на благо всех членов общества. Социализм и коммунизм очень быстро из движения за новое общество и нового человека превратились в ту силу, которая провозгласила идеал буржуазной жизни для всех: универсальный буржуа как человек будущего. Молчаливо предполагалось, что когда люди будут жить в благополучии и комфорте, каждый будет безоговорочно счастлив. Сердцевиной новой религии прогресса стало триединство безграничного производства, абсолютной свободы и бесконечного счастья. Новый, земной Град Прогресса пришел на смену Граду Божьему.
Не приходится удивляться, что эта новая вера наполнила своих сторонников энергией, надеждой и жизненной силой. Нужно наглядно представить себе размах этих великих надежд на фоне фантастических материальных и духовных достижений индустриального века, чтобы понять, насколько горьким и болезненным стали разочарование и осознание того, что начинается крушение ожиданий. Ибо индустриальный век не сумел выполнить своих обещаний. Когда Альберт Швейцер в 1952 году получал в Осло Нобелевскую премию мира, он обратился ко всему миру со словами: «Давайте осмелимся взглянуть правде в глаза. В наш век человек постепенно превратился в существо, наделенное сверхчеловеческой силой… При этом он не демонстрирует сверхразумность… Становится совершенно очевидно то, в чем мы до сих пор не хотели признаться: по мере прирастания мощи сверхчеловека он превращается в несчастного человека… ибо, став сверхчеловеком, он перестает быть человеком. Вот, собственно, то, что нам давно следовало осознать!
Помимо имманентных экономических противоречий индустриализма причины эти кроются в двух важнейших психологических принципах самой системы, которые гласят: 1. Высшей целью жизни является счастье то есть максимум радостных эмоций , счастье определяется формулой: удовлетворение всех желаний или субъективных потребностей это и есть радикальный гедонизм ; 2. Эгоизм, себялюбие и жадность — это свойства, которые необходимы самой системе для ее существования, они ведут общество к миру и гармонии. Радикальный гедонизм, как известно, имел хождение в разные эпохи. Хотя идеи радикального гедонизма в определенных кругах периодически становилось практикой жизни, они далеко не всегда опирались на теоретические построения мыслителей прошлого о счастье, и потому не стоит искать их корни в философских концепциях мудрецов Древнего Китая, Индии, Ближнего Востока или Европы. Единственным исключением был греческий философ, ученик Сократа Аристипп первая половина IV века до н.
Тем немногим, что нам известно о его философии, мы обязаны Диогену Лаэрцию, но и этого достаточно, чтобы назвать Аристиппа единственным радикальным гедонистом Древнего мира, ибо он утверждал, что наличие потребности уже само по себе есть достаточное основание для ее удовлетворения и человек имеет безусловное право на осуществление своих желаний. Эпикур не может считаться представителем этого типа гедонизма, хотя Эпикур высочайшей целью считает «чистую» радость — она для него означает «отсутствие страдания» aponia и «спокойствие души» ataraxia. Согласно Эпикуру, радость от удовлетворения страстей не может быть целью жизни, ибо неизбежным следствием такой радости становится разочарование и тем самым человек удаляется от своей истинной цели, которой является отсутствие боли в теории Эпикура есть много параллелей с учением Фрейда. Никто из других крупных мыслителей не учил тому, что фактическое наличие желания представляет собой этическую норму. Всех интересовало оптимальное благо человечества vivere bene. Главным элементом их учений было деление потребностей на две категории: те, которые лишь субъективно ощущаются их удовлетворение ведет к сиюминутному удовольствию , и те, которые коренятся в человеческой натуре и удовлетворение которых способствует развитию и благоденствию человечества eudaimonia.
Другими словами, они различали чисто субъективно ощущаемые потребности и объективно существующие и размышляли о том, что первые отчасти противоречат человеческому развитию, а вторые согласуются с нуждами человеческой природы. Подобная концепция могла легко возникнуть во времена, когда слово «польза» перестало обозначать «польза для души» как в Библии и позднее у Спинозы , а приобрело значение «материальной, денежной выгоды». Это была эпоха, когда буржуазия сбросила не только свои политические оковы, но также узы любви и солидарности и прониклась верой, что человек, живущий только для самого себя, имеет больше возможностей быть самим собой. Для Гоббса счастье — это постоянное движение от одной страсти cupiditas к другой; Ламетри даже предлагает изобрести таблетки для создания хотя бы иллюзии счастья; для маркиза де Сада удовлетворение жестоких инстинктов оправдано уже тем, что они существуют и нуждаются в удовлетворении. Это были мыслители, которые жили в эпоху окончательной победы класса буржуазии. То, что некогда было практикой жизни аристократов далеких от философии , теперь стало теорией и практикой буржуа.
Начиная с XVIII века возникло много этических теорий; одни были более респектабельными формами гедонизма, как, например, утилитаризм, другие — строго антигедонистскими системами, как теории Канта, Маркса, Торо и Швейцера. Тем не менее в нашу эпоху, то есть после окончания Первой мировой войны, произошел возврат к теории и практике радикального гедонизма. Следует отметить, что концепция безграничных наслаждений противостоит идеалу дисциплинированного труда, а этика обязательного труда несовместима с пониманием свободного времени как абсолютной лености после окончания рабочего дня и полного «ничегонеделания» во время отпуска.